El 6 de julio, Malí, Níger y Burkina Faso, que ya habían fundado la Alianza de Estados del Sahel, anunciaron la creación de una «confederación». Rechazando la Comunidad Económica de los Estados de África Occidental (CEDEAO) por considerarla prooccidental, reivindican el panafricanismo y la defensa de la soberanía. Estas palabras, que resuenan en todo el continente, son tan poderosas como ambiguas.
Bassirou Diomaye Faye elegido con la promesa de romper con el pasado, vestía sin embargo todos los atuendos de la respetabilidad -traje azul y corbata, pañuelo verde de la Gran Cruz de la Orden Nacional del León y collar dorado del rango de Gran Maestre- cuando prestó juramento ante una audiencia de Jefes de Estado y de Gobierno africanos el 2 de abril (1). El nuevo Presidente senegalés, el más joven de la historia del país (44 años) y vencedor de la primera vuelta electoral con más del 54% de los votos, permaneció sereno tras su atril. Ni fanfarronada ni anatema: su discurso minimalista de diez minutos contrastó con los de sus homólogos de África Occidental: «democracia», «libertad», «progreso», «soberanía», pero nada de «ruptura», y menos aún de «revolución». Tampoco mencionó a los jóvenes que le llevaron al poder tras una sucesión de manifestaciones sangrientamente reprimidas por el régimen de Macky Sall (al menos cincuenta y seis muertos desde 2021 según Amnistía Internacional). No obstante, aceptó señalar que «los resultados de las urnas expresan un profundo deseo de cambio sistémico».
Una semana antes, el 25 de marzo, una vez que había ganado, el candidato de los Patriotas africanos de Senegal por el trabajo, la ética y la fraternidad (Pastef) había puesto una palabra simbólica a este deseo de cambio: «Soy el portador de un panafricanismo de izquierdas», había dicho a sus partidarios. El único panafricanismo que cuenta, según sus asesores. Por eso luchamos desde el principio», dice uno de ellos. Luchamos por un Senegal libre, en un África libre, en un mundo libre». La victoria del Pastef, en su opinión, es un "paso fundamental » en el renacimiento de esta gran idea que muchos creían obsoleta por haberse extraviado.
El panafricanismo es «un enigma histórico», según el historiador Amzat Boukari-Yabara, que señala que «su fecha y lugar de nacimiento difieren según los criterios utilizados para definirlo», y que «su propia definición varía» (2). La definición más común la describe como un movimiento de emancipación política y de afirmación cultural de los pueblos africanos y afrodescendientes, contra los discursos colonizadores y racistas de los europeos. Georges Padmore, una de las figuras históricas de este movimiento, lo definió en 1960 como una idea encaminada a «lograr el gobierno de los africanos por los africanos y para los africanos » (3) .
Un reencanto con la política
Sus primeros años de vida -lo que el sociólogo Saïd Bouamama llama la «primera edad » (4) - transcurrieron principalmente en el continente americano durante las décadas de 1960 y 1970. - Para los descendientes de esclavos, se trataba de reapropiarse de su historia y de su identidad para emanciparse de la dominación blanca. Al igual que el pannegrismo de la época, promovía la solidaridad racial y la revalorización cultural de África y los negros. Se estructuró en torno a varios intelectuales que tomaron caminos diferentes. Dos de ellos dejaron una huella duradera: el académico estadounidense William Edward Burghardt Du Bois (conocido como W.E.B. Du Bois) y el activista jamaicano Marcus Garvey. El primero reivindicaba la igualdad de derechos en Estados Unidos al tiempo que defendía la independencia de las colonias. Participó en la primera Conferencia Panafricana, celebrada en Londres en 1900, y organizó cinco Congresos Panafricanos entre 1919 y 1945. El segundo promovió el retorno de los descendientes de esclavos al continente africano, lo que se conoce como «sionismo negro». Apoyaba la idea de las «razas puras» y la necesidad de separarlas.
El panafricanismo se distinguió del pannegrismo por transformar la conciencia racial en un proyecto político y geográfico destinado a liberar a África del yugo colonial. Tras la Segunda Guerra Mundial, los movimientos de liberación lo utilizaron como herramienta de lucha contra el imperialismo. Fue la «segunda época». Surgieron nuevas figuras. El más conocido fue Kwame Nkrumah, el líder político ghanés que creía posible crear unos «Estados Unidos de África», una unión que consideraba esencial para resistir el dominio de las viejas metrópolis y de las dos grandes potencias, la Unión Soviética y Estados Unidos. En este panteón figuran también el psiquiatra y activista martiniqués Frantz Fanon, el historiador senegalés Cheikh Anta Diop y el héroe de la independencia del Congo Patrice Lumumba. Todos ellos advierten contra el riesgo de balcanización y neocolonialismo. Aunque se cuidaron de no alinearse con el bloque comunista, se pusieron del lado de los revolucionarios y desarrollaron un discurso anticapitalista. En particular, Nkrumah defendía la idea de un socialismo enraizado en la tradición africana precolonial -lo que él llamaba «conciencismo»- que pretendía «devolver a África sus principios sociales humanistas e igualitarios » (5) . Pero los que lo intentaron fueron derrocados o eliminados despiadadamente con ayuda occidental: el asesinato de Lumumba en 1961, el golpe de Estado contra Nkrumah en 1966, etc. Es cierto que la Organización para la Unidad Africana (OUA, que se convirtió en la Unión Africana en 2002) se creó en 1963, pero era «una alianza entre dirigentes que (...) pretendían defender su poder», según Boukari-Yabara.
Otros revolucionarios encarnaron el ideal panafricano en las décadas siguientes: el tanzano Julius Nyerere, el bissau-guineano Amílcar Cabral, el burkinés Thomas Sankara... Pero la caída del Muro de Berlín en 1989 abrió un paréntesis durante el cual el panafricanismo se vació de contenido. En las décadas de 1990 y 2000, todo el mundo se declaraba panafricanista: El libio Muammar Gaddafi, que financiaba proyectos faraónicos en el África subsahariana mientras apoyaba rebeliones armadas en algunos países; el senegalés Abdoulaye Wade, que hacía construir el Monumento al Renacimiento Africano en Dakar mientras seguía una política ultraliberal... La instrumentalización de la lengua francesa alcanzó su punto culminante cuando el presidente francés Emmanuel Macron declaró, coincidiendo con la XVIII Cumbre de la Francofonía celebrada en Túnez en noviembre de 2022, que el francés es «la verdadera lengua universal del continente africano» y que, en este sentido, «la Francofonía es la lengua del panafricanismo».
Así pues, a principios del siglo XXI, el panafricanismo ya no asusta a nadie. Incluso las instituciones de Bretton Woods, el Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Mundial, aprovechan un discurso que cuestiona las fronteras para abolir las barreras aduaneras. En su Acta Constitutiva, la Unión Africana hace referencia a los «nobles ideales que guiaron a los padres fundadores de [su] organización continental y a generaciones de panafricanistas», al tiempo que lanza la Nueva Alianza para el Desarrollo de África (NEPAD), su programa estrella, que pretende desarrollar y unificar el continente según el modelo neoliberal promovido (y a menudo impuesto) por las instituciones financieras internacionales y los socios occidentales. El activista nigeriano de derechos humanos Moussa Tchangari se refirió a él como el «boubou africano del neoliberalismo». A la NEPAD le siguieron otros proyectos en la misma línea: la Agenda 2063 y la Zona de Libre Comercio Continental Africana (AfCFTA). Esta iniciativa, promovida por el Presidente ruandés Paul Kagamé, entró en vigor en 2021. Prevé la creación de un mercado único africano de bienes y servicios que englobe a los cincuenta y cuatro Estados del continente. Este «panafricanismo de derechas» se expresa también en los Congresos Panafricanos oficiales, que distan mucho del gran acontecimiento celebrado en Londres en 1900. Tras las ediciones de 1974, 1994 y 2015, el noveno congreso se celebrará los próximos meses de octubre y noviembre en Togo. Instrumentalizado por jefes de Estado, este acontecimiento ha terminado por perder el entusiasmo de sus militantes.
Frente a esta apisonadora, un puñado de partidos y asociaciones, artistas y algunos grupos de investigadores e intelectuales (más numerosos pero dispersos) intentan mantener viva la llama. El politólogo Aziz Salmone Fall es uno de ellos. En 1984, hijo de un diplomático senegalés y de una académica egipcia, fundó con otros activistas el Grupo de Investigación e Iniciativa para la Liberación de África (Grila). Desde hace cuarenta años, defienden un «panafricanismo de ruptura» en oposición al «panafricanismo institucional». Tras un largo periodo en el desierto, asisten ahora a «una verdadera locura». Pero Fall no oculta su preocupación por esta nueva generación, que sólo ha conocido el liberalismo y nunca ha leído a Nkrumah ni a Padmore.
En la Universidad Cheikh-Anta-Diop de Dakar, Oumar Dia, profesor de filosofía, constata la creciente popularidad de los «héroes» del panafricanismo, empezando por Diop y Sankara. Tras la independencia, se produjo un desencanto», explica. Hoy asistimos a un reencantamiento, especialmente fuerte entre los jóvenes. Algunos hablan de una «nueva vida» o, como Bouamama, de una «tercera edad». Aunque retoma las grandes líneas del panafricanismo histórico, difiere en dos aspectos principales. En primer lugar, ya no procede de las élites, como en el siglo XX. "Vemos que a nivel diplomático y político, e incluso a nivel académico, no ha habido una verdadera evolución, salvo raras excepciones. No veo que muchos Jefes de Estado o partidos políticos reclamen responsabilidades. Es más bien a nivel popular, en el Sahel en particular, y en las diásporas, donde se oye este discurso», señala el economista senegalés Ndongo Samba Sylla. En segundo lugar, este nuevo panafricanismo es a menudo confuso y heterogéneo.
El sociólogo Mouhamed Abdallah Ly, investigador del Institut fondamental d'Afrique noire (IFAN) de Dakar, se divierte observando a esta nueva generación de activistas especialmente comprometidos: «un grupo variopinto de jóvenes» que va «desde el estudiante de doctorado que habla un francés impecable hasta el vendedor ambulante que sólo habla wolof». Se dice que este fenómeno está impulsado por la sed de soberanía y la llegada de las redes sociales, que facilitan la transmisión, si no de conocimientos, al menos de consignas. Pero también es el resultado del trabajo de sensibilización realizado desde hace diez años por organizaciones autónomas que movilizan a los jóvenes.
Este es el papel desempeñado por el movimiento Y en a marre (YAM) en Senegal, que nació en enero de 2011 cuando un grupo de periodistas y raperos decidió, en medio de un nuevo corte de electricidad, poner fin a los cortes de carga, la mala gestión y el aumento de los precios (6). Su retórica radical y sus acciones de base les convirtieron en la voz de la nueva generación, la que unos años antes había arriesgado su vida para embarcarse rumbo a Europa. El éxito fue inmediato y, un año después, los miembros de YAM desempeñaron un papel fundamental en las manifestaciones contra el intento del Presidente Wade de mantenerse en el poder modificando la Constitución.
Al mismo tiempo, nacía un movimiento similar en la República Democrática del Congo (RDC): Lucha. Y unos meses más tarde, el Balai citoyen (escoba ciudadana) hizo una aparición espectacular en Burkina Faso. Creada en 2013 por un grupo de intelectuales y artistas, la Balai Citoyen se inspira en Sankara. El revolucionario, que estuvo en el poder de 1983 a 1987, vuelve a estar de actualidad, para disgusto del hombre que lo derrocó: el presidente Blaise Compaoré. En 2014, el «Balai» estuvo en el centro de la revuelta que obligó al Jefe del Estado a huir del país tras veintisiete años de gobierno (7).
En aquel momento, ya estaba claro que estos movimientos marcaban una ruptura con el pasado. Eran el resultado de la evolución demográfica de los países africanos (el 60% de la población tenía menos de 24 años en 2020, según Naciones Unidas), del deterioro de la situación económica y social, marcada por las manifestaciones contra la carestía de la vida en 2008, y de la crisis de confianza en los partidos y, más ampliamente, en el sistema electoral. El factor generacional no lo explica todo, ni mucho menos, pero es central», escriben los politólogos Augustin Loada y Mathieu Hilgers sobre el éxito del Balai citoyen. Esta joven generación alcanza la mayoría de edad en un sistema político cerrado y, para la mayoría que no pertenece al clan en el poder, con la sensación de no ser tomada en consideración " (8).
El discurso cambió pronto. A mediados de los años 2010, se produjo un cambio radical: el rechazo del neocolonialismo se impuso. Un ejemplo: en Burkina Faso, el Collectif antiréférendum (CAR) (9), movimiento juvenil de oposición al Sr. Compaoré, mantuvo las mismas siglas tras la caída de su régimen, pero se convirtió en el movimiento Citoyen africain pour la renaissance. En 2017, su fundador, Hervé Ouattara, situó su lucha dentro del movimiento panafricanista e hizo de la lucha contra el franco CFA su nueva prioridad.
Jess Atieno - Foto: Guillaume Bassinet - Galerie Cécile Fakhoury, Dakar, París
En Senegal, mientras YAM se agotaba, un colectivo de organizaciones lanzó en 2017 el Front pour une révolution anti-impérialiste, populaire et panafricaine (Frapp), con un lema que se extendió como la pólvora: «¡Francia, dégage!» Por supuesto, el Frapp lucha contra la carestía de la vida, exige recursos para la educación y reclama la renegociación de los Acuerdos de Asociación Económica (AAE) que vinculan a los países africanos con la Unión Europea. También se ha comprometido a aliarse con otras organizaciones de la subregión, en el seno de la Organización de los Pueblos de África Occidental (OMPO), que se creará en 2022. Pero su principal prioridad es la «soberanía económica y popular» de Senegal: exige el fin del franco CFA y la salida del ejército francés, que tiene una base en Dakar desde la independencia. Su líder, Guy Marius Sagna, es conocido por sus violentas diatribas contra la antigua potencia colonial y la «parasitaria burguesía burocrática senegalesa, servil al imperialismo en general » (10) . «Esto es lo que los jóvenes quieren oír, quieren volver a tomar las riendas de su destino», explica Souleymane Gueye, uno de los miembros fundadores de Frapp. En su opinión, la lucha contra el imperialismo forma parte integrante del ideal panafricano.
Uno de los principales argumentos de los nuevos panafricanistas es la necesidad de conseguir una «segunda independencia», o «verdadera independencia». «Los jóvenes tienen la sensación de que la obra no terminó en 1960, que el colonialismo nunca ha cesado y que es aún más omnipresente», afirma Ly. Y además, en Senegal como en todas las antiguas colonias francesas, el colonialismo se percibe sobre todo como procedente de París. Para el economista Samba Sylla, este panafricanismo «2.0» se diferencia de sus predecesores en que "se trata menos de federalismo y más de desvinculación. Los jóvenes ya no quieren líderes corruptos y, sobre todo, ya no quieren Françafrique».
En los últimos años, varias organizaciones se han hecho un nombre a partir de lo que en Francia se denomina erróneamente «sentimiento antifrancés», que en realidad es un rechazo a las políticas aplicadas por París en África. Otros han acabado asumiendo esta lucha y convirtiéndola en una prioridad, aunque no fuera su objetivo inicial. Figuras a veces calificadas de «neopanafricanistas» también han dejado su impronta en las redes sociales y en la arena política. La más famosa en el mundo francófono, y también la que más divisiones suscita, es probablemente Kemi Seba.
Hijo de padres benineses afincados en Francia, Stellio Capo Chichi (su verdadero nombre) se dio a conocer a mediados de los años 2000 fundando varias organizaciones defensoras de teorías supremacistas o separatistas negras, entre ellas Tribu Ka (disuelta en 2006 por el gobierno de Jacques Chirac por incitar al odio racial). Ha sido condenado en varias ocasiones en Francia y ha pasado tiempo en prisión. «Estábamos de más», admite, y añade: «Éramos la sanción de nuestros antepasados» (11). En 2011, abandonó Francia y se trasladó a Senegal. Allí cambió de postura, lanzándose en cuerpo y alma a la lucha contra el neocolonialismo y por un «panafricanismo revolucionario». En 2017, se dio a conocer fuera de Senegal al quemar un billete de 5.000 francos CFA (7,60 euros) en una concentración pública. Posteriormente fue detenido y deportado a Francia, antes de trasladarse a Benín, donde creó Urgences panafricanistes, una organización no gubernamental (ONG) que él describe como «ciudadana, geopolítica, tradicionalista y soberanista».
Recuperado por las juntas
Desde entonces, este militante -despojado de la nacionalidad francesa el 9 de julio tras un procedimiento extremadamente raro- no ha cesado de reivindicar el fin del franco CFA y el derrocamiento de los militares franceses. Como muchos «neopanafricanistas», aplaudió los golpes de Estado militares en Malí en 2020, en Guinea en 2021, en Burkina Faso en 2022 y en Níger en 2023. Apoya firmemente a los jefes de Estado que rompen con París y critica con vehemencia a los que califica de «lacayos» de Francia, como Alassane Ouattara, de Costa de Marfil, y Patrice Talon, de Benín. Muy influyente en el continente, pero también en Francia y los territorios franceses de ultramar, tiene 1,3 millones de seguidores en Facebook, 306.000 en Instagram y 268.000 en X.
Seba simboliza las tensiones y contradicciones que atraviesan los círculos panafricanistas. Muchos activistas denuncian su orientación prorrusa o su discurso supremacista y virilista. Pero, en su mayoría, pertenece a la «familia» panafricana - tendencia Garvey: conservadora, racialista e incluso fascista, término al que el jamaicano decía pertenecer. Para el periodista y escritor senegalés El Hadj Souleymane Gassama (conocido como Elgas), Seba no es más que un «enterrador». Denuncia el «encierro sectario» de los nuevos panafricanistas, su «confusionismo», y habla de una «herencia disfrazada» (12). Sin dar nombres, el politólogo Fall no oculta su temor a ver cómo se hace un mal uso del panafricanismo histórico. «Mucha gente habla de sankarismo sin conocer a Sankara», afirma. Lamenta que sea explotado por movimientos «neosoberanistas», reaccionarios y nacionalistas, que juegan con los miedos y la ignorancia para imponer sus ideas.
En Malí, Níger, Guinea y Burkina Faso, los líderes de los golpistas no tardaron en ver la ventaja de utilizar esta retórica. Denunciar el imperialismo francés, hacer hincapié en la soberanía y abrazar así el ideal panafricano es para ellos la forma más segura de ganar popularidad. Y, de hecho, es la movilización popular lo que les ha permitido, entre otras cosas, mantenerse en el poder y resistir a la presión internacional. Al principio, ninguno de ellos era conocido por sus ideas revolucionarias. Pero todos acabaron reivindicando su pertenencia a este movimiento, a menudo de forma abusiva.
En Malí, el coronel Assimi Goïta recibe regularmente a las delegaciones llamadas «panafricanistas» (ha recibido sobre todo a Sagna y Seba) y menciona en sus discursos la «vocación panafricanista» de Malí. Al mismo tiempo, detiene a todas las voces críticas, cierra el debate público y alaba los servicios de la milicia rusa Wagner en la guerra contra los grupos yihadistas. En Burkina Faso, el capitán Ibrahim Traoré explota el filón de Sankara. Un día, hace que el bulevar Charles-de-Gaulle pase a llamarse bulevar Thomas-Sankara; otro, eleva al revolucionario al rango de «héroe nacional»... Afirma querer continuar «la misma lucha» que el líder asesinado en 1987 y no es raro que concluya sus discursos con las mismas palabras: "¡Patria o muerte, venceremos! Pero tampoco él dejó lugar a la crítica, y encerró o sofocó todas las voces discrepantes. En cuanto al amo de Níger, el general Abdourahamane Tiani, entonó el estribillo del antiimperialismo nada más tomar el poder en julio de 2023, exigiendo la salida de las tropas francesas y luego estadounidenses. Antes, sin embargo, como comandante de la guardia presidencial, no tuvo ningún problema en colaborar con las tropas occidentales. A principios de agosto de 2024, el nombramiento de Seba como consejero especial en Niamey fue considerado por Francia como una nueva provocación.
Estos dirigentes han emprendido una serie de reformas económicas destinadas a responder a las expectativas de la población. En particular, han revisado los códigos mineros y renegociado algunos de los contratos firmados con multinacionales occidentales. Níger ha decidido retirar la licencia de explotación del yacimiento de uranio de Imouraren al grupo francés Orano (antiguo Areva) en junio de 2024. En Burkina Faso, el capitán Traoré también ha puesto el acento en la soberanía alimentaria: ha lanzado una «ofensiva agropastoral» que ha permitido cultivar trigo por primera vez en mucho tiempo en el país. Pero estamos muy lejos de la «gran noche» promovida por los panafricanistas posteriores a la independencia: ninguno de ellos ha desafiado los intereses de la gran burguesía, ni ha roto con el FMI o el Banco Mundial. Ha habido pocas iniciativas para aumentar los salarios de los más pobres o para luchar contra la corrupción. Y todos ellos se inscriben en una forma de conservadurismo social: a diferencia de Sankara, los derechos de la mujer y las cuestiones medioambientales distan mucho de ser una preocupación para ellos.
En otras circunstancias, estos regímenes autoritarios no serían necesariamente vistos con buenos ojos por la izquierda panafricanista; incluso podría combatirlos. Y sin embargo, tras haber exigido a su vez la retirada de las tropas del ejército francés, roto relaciones diplomáticas con París, abandonado la Comunidad Económica de los Estados de África Occidental (Cedeao) -considerada por muchos un instrumento al servicio del imperialismo- y fundado su propia «confederación», la Alianza de Estados del Sahel (ASWAS) se ha convertido en una fuerza de primer orden en la región, la Alianza de Estados del Sahel (AES), declararon su voluntad de «poner en común» sus recursos en los ámbitos de la seguridad, la agricultura y la energía, y anunciaron su deseo de salir del franco CFA y poner en circulación una nueva moneda común, gozan de las más altas calificaciones en la galaxia panafricanista. Mientras algunos de sus compañeros están encarcelados en estos países, muchos activistas alaban el valor de los soldados y los presentan como ejemplos a seguir. Para Pierre Sané, antiguo Secretario General de Amnistía Internacional (1992-2001), «que lleven uniforme no significa que no sean panafricanistas».
En lo que el historiador Boukari-Yabara llama una «bullabesa» ideológica, no es fácil orientarse. Hay muchas preguntas: ¿quién es panafricano y quién no? ¿Cuáles son los límites de esta «marejada» (término utilizado por muchas de las personas con las que hablamos)? ¿Pondrá fin definitivamente a la influencia francesa? Muchos se preguntan si el Pastef del nuevo Presidente senegalés inspirará nuevas vocaciones, o si los países de la AEE conseguirán cambiar el equilibrio de poder en la subregión. Pero hay otra cuestión: ¿podría el panafricanismo «2.0», que a veces se asemeja a un mesianismo político mistificador, desembocar en una forma de fascismo, o en una deriva identitaria alimentada por lo que el sociólogo Bouamama llama la «fetichización del África antecolonial», una especie de panafricanismo infantil que consiste en presentar el África ancestral como un paraíso igualitario? Esto es lo que preocupa a los guardianes del templo. África no es una excepción a los fenómenos que se dan en otras partes del mundo», subraya uno de ellos, que ha querido permanecer en el anonimato. En todas partes se plantea la cuestión de la identidad, y en todas partes se cuestiona el lugar de las antiguas potencias coloniales y de lo que se conoce como «Occidente». Rechazar las formas modernas de imperialismo es un paso inevitable e indispensable. Sólo puede ser radical, incluso violento, ya que las potencias imperiales como Francia no tienen intención de irse solas. Pero si perdemos de vista que el panafricanismo es ante todo un internacionalismo que promueve la solidaridad de los pueblos más allá de fronteras y orígenes, vamos directos al desastre.
Rémi Carayol
Periodista.
(1) Lire Francis Laloupo, « Résilience du modèle sénégalais », Le Monde diplomatique, avril 2024.
(2) Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, La Découverte, Paris, 2014.
(3) Georges Padmore, Panafricanisme ou communisme ?, Présence africaine, Paris, 1960.
(4) Saïd Bouamama, Pour un panafricanisme révolutionnaire. Pistes pour une espérance politique continentale, Syllepse, Paris, 2023.
(5) Kwame Nkrumah, Le Consciencisme, Présence africaine, 2009. (1re éd. : Payot, Paris, 1964).
(6) Leer Jacques Denis, « “Taper sur un monde creux pour le faire résonner” », Le Monde diplomatique, abril 2015.
(7) Leer David Commeillas, « Coup de Balai citoyen au Burkina Faso », Le Monde diplomatique, abril 2015.
(8) Mathieu Hilgers et Augustin Loada, « Tensions et protestations dans un régime semi-autoritaire : croissance des révoltes populaires et maintien du pouvoir au Burkina Faso », Politique africaine, vol. 3, n° 131, Paris, 2013.
(9) Leer « Au Burkina Faso, deux conceptions de la révolution », Le Monde diplomatique, enero 2018.
(10) Leer Florian Bobin, « Au Sénégal, sortir du bourbier néocolonial », Mots d’Afrique, Les blogs du « Diplo », 7 mai 2021.
(11) Kemi Seba, Supra-négritude, tome 1, Fiat Lux, Marseille, 2018 (1re éd. : 2013).
(12) Elgas, Les Bons Ressentiments. Essai sur le malaise post-colonial, Riveneuve, Paris, 2023.
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